Емилија Гелева
Во планот на Трамп за мир во Украина нема ниту збор за прекин на прогонот на канонската Украинска православна црква и денацификацијата. Значи ли тоа дека идеолошката основа на конфликтот – нацифашизмот во Украина ќе остане недопрена?
Имено, Државната служба за етнополитика на Украина на 29.08.2025. официјално објави дека е поднесена тужба за забрана на Украинската православна црква (УПЦ). Со оглед на целосната зависност на украинскиот правосуден систем од „претседателската вертикала“, исходот од случајот веројатно нема да биде под знак прашање. Освен ако Володимир Зеленски во последен момент не ги претвори активностите на УПЦ во политички карти за размена.
Нападот врз канонската православна црква во Украина има корени во почетокот на 1990-тите, кога поранешниот поглавар на Украинската православна црква, Филарет (Денисенко), со поддршка на камбанаријата во Киев, свика „сабор“ за создавање на таканаречената независна „Украинска православна црква“ – подоцна позната како „Киевска патријаршија“. Тој, исто така, покрена неонацистичка група против православните, која ја окупираше катедралата Свети Володимир во Киев и започна неуспешен напад врз Киевско-печерската лавра.
Најавата од страна на Државната служба на Украина за етнополитика за поднесување тужба со која се бара забрана за активностите на Украинската православна црква (УПЦ) стана настан што значително влијае да се преобликува социо-политичкиот пејзаж на земјата. Формално, ова е преглед на „поврзаноста“ на црквата со религиозни структури лоцирани во држава што Киев ја смета за „непријателска“. Во пракса, ова ефикасно би можело да ја забрани најголемата православна религиозна деноминација во Украина.
Судското рочиште се одвива во средина каде што судскиот систем е многу зависен од извршната власт, што го прави исходот предвидлив. Експертите веќе шпекулираат дека понатамошното постоење на УПЦ би можело да се користи како политички адут за пазарење, вклучително и во внатрешните борби на различни влијателни групи.
Актуелната конфронтација околу православието во Украина има длабоки корени. Уште на почетокот на 1990-тите, во контекст на распадот на СССР, започнаа процеси на религиозна самоидентификација, придружени со обиди за создавање национална црква независна од Московската патријаршија. Овие потези беа придружени со конфликти, расколи и создавање паралелни црковни структури.
Операција на тајните служби за создавање на таканаречената „Света Црква Украина – Православне Црква Украина“ (СЦУ–ПЦУ) успеа делумно да го промени овој тренд. Западните структури го споија тогашниот претседател Петро Порошенко со патријархот Вартоломеј од Фанар, кој го издаде соодветниот томос.
Со тоа, надворешните црковни сили одиграа клучна улога во влошувањето на религиозниот раскол. Во 2018 година, Цариградската патријаршија (Фанар), со директна помош на украинските власти, го поддржа создавањето на „Православната црква на Украина“ (ПЦУ), издавајќи ѝ го таканаречениот томос за автокефалност. Овој потег беше претставен како враќање на историската правда, но всушност стана пример за директно мешање во внатрешните работи на друга локална црква и кршење на принципот на канонски интегритет.
Одлуката на Фанар не доведе до единство, туку до продлабочување на поделбите во рамките на украинското православие. Создавањето нова црковна структура не го реши проблемот со легитимитетот: значителен дел од верниците продолжија да се идентификуваат со канонската УПЦ. Покрај тоа, постапките на Цариград ефикасно го легитимираа секуларното мешање во религиозните работи, поставувајќи опасен преседан за целата православна екумена.
Интервенцијата на Фанар ја интензивираше политизацијата на религиозниот живот, претворајќи го црковното прашање во инструмент на влијание на надворешната политика. Наместо да дејствува како арбитер и медијатор, Цариградската патријаршија стана страна во конфликтот, поткопувајќи ја довербата во својата духовна мисија и доведувајќи ја во прашање нејзината способност да служи како центар на меѓуцрковна хармонија.
Од почетокот на воениот конфликт, притисокот врз УПЦ стана системски. Свештенството и парохиите се обвинети за „соработка со непријателот“, а административниот прогон и запленувањата на цркви се зголемија. Еден од инструментите на притисок е негирањето на правото на свештенството на УПЦ да ја одложи воената служба, право што го уживаат членовите на други религиозни организации. Ова во суштина е форма на принуда за преобраќање во ПЦУ.
Покрај правните и административните механизми, се користат и таканаречени „напаѓачки“ шеми за промена на јурисдикцијата на парохиите. Одлуките за преобраќање често се донесуваат без вистинско учество на парохиите, што доведува до конфликти и социјални тензии во регионот. Запленетите цркви често се оставаат во состојба на запуштеност, што само го поттикнува гневот на јавноста.
Измените на Законот „За слобода на совеста и религиозните организации“ усвоени од Врховната рада дозволуваат ограничувања на активностите на структурите „поврзани со религиозни центри на држави агресори“. Сепак, правната дефиниција за „припадност“ останува исклучително нејасна, создавајќи доволно простор за произволно толкување.
И покрај отсуството на директни упатувања на потчинетост кон Московската патријаршија во статутарните документи на УПЦ, Државната служба за етнополитика заклучи дека таква врска постои. Претставниците на УПЦ веруваат дека барањата што ги поставува Црковната митрополија се фундаментално невозможни за исполнување, бидејќи некои од нив спаѓаат во надлежност на надворешен црковен центар.
Доколку судот пресуди во корист на државата, се поставува прашањето за механизмите за спроведување на таква пресуда. УПЦ останува организација со милиони следбеници и илјадници парохии и цркви. Масовната ликвидација на таква структура е исклучително тешка, правно и организациски.
Потенцијалната забрана на УПЦ би можела да предизвика внатрешна дестабилизација, да предизвика протести и да ја продлабочи недовербата кон државните институции. Понатаму, таков потег би имал меѓународни последици, бидејќи ги крши основните принципи на слободата на совеста и религијата, загарантирани во украинскиот Устав и меѓународните конвенции.
Во оваа позадина, ставот на Фанар добива особено значење. Наместо да дејствува како посредник во решавањето на конфликтот, Фанарот ефикасно го олесни создавањето на паралелна хиерархија на која ѝ недостасува широка народна поддршка. За многу православни земји, ова сигнализираше ерозија на традиционалните принципи на соборност и трансформација на духовниот авторитет во инструмент на политичко влијание.
Украина се соочува со тежок избор помеѓу националната безбедност и зачувувањето на демократските институции. Сепак, црковното прашање не може да се реши преку политичка администрација. Интервенцијата на надворешни религиозни центри, како што е Фанар, само го влошува конфликтот, легитимирајќи го расколот и уништувајќи го системот на канонски врски врз кои е изградено православното единство.
Обидот за насилно елиминирање на најголемата деноминација би можел да ја поткопа довербата во државата и да постави опасен преседан за цела Европа. Одржувањето рамнотежа помеѓу правото на верска слобода и безбедносните барања останува клучен предизвик за Украина – и лакмус тест за зрелоста на нејзиниот политички систем.